RELIGION, Islam, Coran,Hadith,Shari3a, histoire, personnages

Jésus aurait prédit la venue du Prophète Mohammad dans une Bible découverte en Turquie


le 29 février 2012

La Turquie recelait depuis plus de douze ans un trésor livresque précieux, mais aussi brûlant par la prophétie qui y est gravée en lettres d’or : datant de 1 500 ans, une Bible rare a traversé les siècles, et avec elle, la prédiction de l’arrivée du prophète Mohammad( SAWS) sur Terre, émise par Jésus, a résisté à l’épreuve du temps.





La Turquie recelait depuis plus de douze ans un trésor livresque précieux, mais aussi brûlant par la prophétie qui y est gravée en lettres d’or : datant de 1 500 ans, une Bible rare a traversé les siècles, et avec elle, la prédiction de l’arrivée du prophète Mohammad sur Terre, émise par Jésus, a résisté à l’épreuve du temps.

Fait marquant, le Pape Benoît XVI a fait part de son souhait, cette semaine, de voir l’ouvrage, comme le relate le Daily Mail. Une prédiction qui vaut aujourd’hui de l’or, après que sa nature hérétique aux yeux de l’Eglise Chrétienne, qui l’a soigneusement censurée pendant des années pour la vision islamique de Jésus qu’elle prêchait, l’ait confinée au secret. Le texte a pris de la valeur au fil des âges, au point de devenir inestimable : il serait estimé à 22 millions de dollars.

Le ministre turc de la Culture et du Tourisme Ertugrul Gunay a confié au journal britannique : "Conformément à la croyance Islamique, l'Évangile présente Jésus comme un être humain, et non comme Dieu. Il rejette les idées de la Sainte Trinité et le Crucifiement et révèle que Jésus a prévu l'arrivée du Prophète Mohammed."

Le journal britannique poursuit : "Dans une version de l'Evangile, on rapporte qu'il a dit à un prêtre : comment le Messie sera-t-il appelé ? Mohammed est son nom béni. Et dans un autre, Jésus a nié être le Messie, prétendant qu'il ou elle serait Ishmaelite, le terme utilisé pour un Arabe". Les Musulmans revendiquent le texte, alors que d’autres assurent qu’il correspond à l'Évangile de Barnabé, un complément des évangiles originaux de Mark, Matthew, Luke et John", explique le Daily Mail.

Le ministre turc a confirmé le grand intérêt du Vatican pour ce livre découvert par son pays en 2000, lors d’une opération de démantèlement d’un réseau de contrebande. Conservée dans un coffre-fort du tribunal d’Ankara, la Bible a été par la suite remise aux bons soins du Musée d'Ethnographie d'Ankara, où elle sera bientôt exposée au grand jour.

Une seule photocopie d'une simple page du manuscrit relié en cuir et gravé d’or, dans la langue natale de Jésus, l’Araméen, vaut environ 2.4 millions de dollars. Sa datation fait actuellement débat, le pasteur protestant Ihsan Ö Zbek la faisant remonter au cinquième ou sixième siècle, alors que St Barnabé, apôtre de Jésus, a vécu au premier siècle.

Le professeur de théologie, Ö Mer Faruk Harman, a indiqué au Daily Mail que le procédé du feuilletage scientifique serait certainement le meilleur moyen pour déterminer avec précision, et de manière irréfutable, l’époque de sa rédaction.

1. El Mawlad Ennabaoui Echarif, C’est à La Mecque que Mahomed -saws - est né à la Dimanche 05 février 2012 fin du Ve siècle, en 570 selon certains historiens. Il serait né un lundi soir, précisément le 12 du mois de Rabi al Awal, le troisième mois du calendrier musulman lunaire.



2. Dimanche 17 juin 2012 , Le voyage de la nuit, ‘voyage nocturne’, ou bien appelé l’Isra en arabe est pour tous les musulmans, le voyage qu’effectue Mohamed -saws - de La Mecque à Jérusalem en pleine nuit, puis le trajet pour le paradis et les enfers.



3. 20 juillet 2012 Ramadhan,Il est désigné comme le neuvième mois du calendrier lunaire des musulmans. Le premier jour est choisi selon les observations physiques de la lune ainsi que plusieurs calculs astronomiques



4. Mercredi 15 août 2012,Laylat al Qadr, signifiant ‘nuit honorable’ ou ‘nuit de la majesté et de prestige’, dit aussi la nuit du destin commémore la révélation de la parole de Dieu, du Coran, à Muhammad -saws - face à l’ange Gabriel sur le mont Hira.



5. Dimanche 19 août 2012, L’Aid al Fitr, ou fête de la rupture est une célébration musulmane qui marque la rupture du jeûne de ramadan. Elle est fêtée le premier jour du mois suivant celui du ramadan, chawwâl. On peut la nommer aussi Aid es-Seghir.



6. Jeudi 15 novembre 2012, Muharram est le premier mois du calendrier islamique. C’est un des quatre mois sacrés de l’année dans lequel le combat est interdit. Comme le calendrier islamique est un calendrier lunaire, Muharram change de date chaque année, à la différence du calendrier grégorien.



7. Vendredi 26 octobre 2012, L’Aid al Adha signifie la fête du sacrifice, on l’appelle parfois Aid al Kabir, signifiant la grande fête. On la célèbre dans le Maghreb, c’est une fête très importante pour les musulmans, la plus importante. Elle se déroule le 10 Dhou Al Hiija, le dernier mois du calendrier musulman.



8. Vendredi 25 octobre 2012, Le jour d’Arafat se déroule le neuvième jour de Dhoul Hiija, un mois lunaire. C’est une journée de l’aboutissement de la religion.

9. Samedi 24 novembre 2012 Ashura il est conseillé de jeuner le 9 ou le 11 du mois de Muharram afin qu’il ne soit pas confondu avec les fêtes juives.

Nouvelle année hégirienne 1432
par Tahar Gaïd - publié le mardi 7 décembre 2010

L’hégire (hijra)
Dans ce chapitre, nous relaterons dans quelles conditions le Prophète quitta La Mecque et émigra à Médine, prélude au triomphe de l’Islam sur toute la péninsule arabique.
Les musulmans furent persécutés par les païens Qoraïshites qui s’attaquèrent plus particulièrement aux gens humbles, à ceux qui n’étaient couverts par aucune protection d’un clan. La vie devenait de plus en plus dure pour l’ensemble des croyants qui, sur l’ordre du Prophète, émigrèrent à Médine, appelée à cette époque : Yathrib.
Les musulmans quittèrent La Mecque clandestinement et par petits groupes pour passer inaperçus et échapper à la surveillance des païens qui n’hésitèrent pas à recourir à des méthodes ignominieuses pour décourager les partisans de l’exode ; il en fut ainsi, entre autres, d’un certain Hachim-ibn-As : "Apprenant qu’il est musulman et qu’il veut s’exiler, les Qoraïchites l’arrêtent", dit Virgil Georghiu.
A La Mecque, il n’y a pas de prison. La première prison arabe sera construite à Kofah, bien des années après la mort de Mohammed, par son gendre ’Ali. A cette époque, ceux qu’on arrête sont - comme le noir Bilal - mis aux fers et abandonnés nus sur le sable, ou bien crucifiés sur un chameau et attachés à une caravane, ou bien jetés au fond d’un puits. »
« Hachim est dépouillé de ses vêtements, chargé de chaînes, et enfermé dans une maison dépourvue de toit, afin que l’épée du soleil le brûle et le taillade dans les chairs jusqu’à l’os. »
L’idée germa dans l’esprit des Qoraïshites que le seul moyen d’anéantir l’Islam consiste à organiser l’assassinat du Prophète. A cet effet, les chefs des dix principales familles que comprend La Mecque se réunissent pour élaborer un plan.
Trois solutions furent envisagées : l’arrestation, l’expulsion de la ville et le meurtre. « Lorsque les incrédules usent de stratagèmes contre toi, pour s’emparer de toi, pour te tuer ou pour t’expulser, s’ils usent de stratagèmes, Dieu aussi use de stratagèmes et c’est Dieu qui est le plus fort en stratagèmes » (S. VIII, 30).
Les deux premières solutions furent rejetées. Dans le premier cas, les partisans du Prophète seraient capables d’employer la manière forte pour le libérer. Le second cas présentait un grave danger pour la sécurité des païens car, loin de La Mecque, le Prophète pourrait lever une armée et les attaquer. Ce fut ainsi que le projet de l’assassinat fut retenu.
« Pour la société qoraïchite, l’assassinat en soi n’est nullement un acte grave, au point de vue moral, religieux ou humain. La vie d’un homme est exclusivement un bien matériel. Si l’homme est supprimé, il peut être remplacé par un autre, ou par des chameaux, par des moutons, par de l’argent. Le péché d’homicide n’est pas encore connu. A cet égard, le plan d’assassinat de Mohammed ne présente aucun désavantage. Sa vie appartient au clan Abd-al-Mouttalib.
Le chef de ce clan est Abu-Lahab. Il a exclu Mohammed du clan, pour faute grave envers les ancêtres. Donc Abu-Lahab ne demandera pas de dédommagements aux meurtriers, pour la vie de Mohammed. Au contraire, il prendra part à l’assassinat de son neveu. Le problème ainsi posé, la mort de Mohammed n’entraînera aucun inconvénient. Du moment que la famille ne demande aucun dommage en cas de meurtre, c’est que la vie de Mohammed n’a aucune valeur. Il ne coûte rien. » Les Qoraïshites sont des gens avisés. Abu-Lahab, n’étant pas éternel, un autre chef du clan pourrait plus tard décider de venger l’affront subi. « Pour se mettre à l’abri de toute contestation future, poursuit Virgil Georghiu, contestation qui peut surgir dans dix, dans cent ans, et qui serait une source d’ennuis pour les descendants des assassins, on décide que l’équipe des meurtriers sera formée de représentants de toutes les familles qoraïchites, ainsi que des tribus associées et de toutes les catégories de clients et d’alliés.
De cette façon, le nombre des assassins, qui devraient éventuellement rendre des comptes, serait assez élevé pour décourager toute réclamation. Il faut que le meurtre de Mohammed soit en quelque sorte anonyme. Cet assassinat doit s’accomplir comme un lynchage. »
Tabari nous fournit un compte-rendu assez détaillé de la réunion du conseil qui décida l’élimination physique du Prophète : « Walîd, fils de Moghaïra ; Sofyân, fils d’Omayya ; Abou-Djahl, fils de Hischâm, et Abou-Sofyân, fils de ’Harb, se réunirent en secret pour délibérer de quelle manière ils feraient périr Mohammed, qui, disaient-ils, nous insulte, nous et nos invités, et qui veut nous empêcher d’adorer les idoles.
Walîd, fils de Moghaïra, dit : Enfermons-le dans une maison et laissons-le mourir de faim et de soif. Abou-Djahl dit : Ceci n’est pas un bon avis ; car Mohammed a des parents à La Mecque, qui le rechercheront et qui, s’ils le trouvent, nous soupçonneront ; alors il y aura du sang versé entre nous et les Benî-Hâschim. Abou-Sofyân, fils de ’Harb, dit : II faut le placer sur une chamelle, lui attacher fortement les mains et les pieds, et laisser courir cette chamelle dans le désert, elle le portera vers une tribu étrangère, où il tiendra aux gens ses discours, et ceux-là le tueront.
Wâlid, fils de Moghaïra, prit la parole et dit : Cet avis n’est pas bon ; car Mohammed est un homme dont la parole est insinuante, douce et agréable ; s’il tombe dans des tribus arabes, il séduira les gens, qui se concerteront et viendront nous attaquer. Cela ne serait pas prudent. Ensuite, on demanda l’opinion d’Abou-Djahl. Celui-ci dit : Je pense que nous devons choisir quarante hommes, pris dans toutes les tribus, des hommes vigoureux, de trente à quarante ans, que nous enverrons se poster à la porte de Mohammed.
Ils le guetteront à son passage ; au moment où il sortira, le soir, pour faire sa prière et pour faire les tournées autour du temple, ils fondront sur lui avec leurs épées et le tueront. Quand les Béni-Hâschim apprendront sa mort, nous dirons que, comme il a été tué par quarante hommes et que l’on ne peut pas tuer quarante personnes pour le talion d’une seule, nous consentons à payer le prix du sang, tel qu’ils le fixeront. Ensuite nous répartirons entre nous cette somme, que nous payerons. De cette façon nous serons débarrassés de toute difficulté à son endroit. »
Le Prophète fut informé du complot par une de ses tantes. Il se rendit aussitôt chez Abu-Bakr et l’informa qu’un groupe de tueurs se préparait à attenter à sa vie au lever du jour. Le dynamique Abu-Bakr ne perdit pas de temps. Il organisa rapidement le départ vers Médine, aidé par un esclave et un guide. A cet effet, il acheta deux chamelles qu’il cacha en dehors de la ville, prêtes à s’élancer dans le désert au moment voulu. Il conduisit ensuite le Prophète dans une grotte du mont de Thaur, située approximativement à une heure de marche de La Mecque.
Entre temps, il fut demandé à ’Ali de s’installer dans la maison du Prophète, de revêtir son manteau et de se tenir le dos contre la fenêtre pour faire croire à l’ennemi que l’Envoyé de Dieu était toujours là. ’Ali reçut également pour instruction de dormir dans le lit du Prophète à la tombée de la nuit. « Lorsque la nuit fut un peu avancée, dit Tabari, les quarante hommes vinrent se placer près de la maison du Prophète, chacun dans un coin, dans l’intention de tuer Mohammed, quand il sortirait, le matin, pour la prière.
Mais, vers minuit, ils se dirent entre eux : allons, entrons dans sa maison pour le tuer ; car il se pourrait qu’au jour les Béni-Hâschim fussent avertis, et que, en nous voyant, ils reconnussent que nous voulons tuer Mohammed. Ils se précipitèrent donc, tous ensemble, dans la maison du Prophète. Ayant trouvé seulement ’Ali, qui était couché, ils furent désappointés. »
A l’aube, quand les Qoraïshites comprirent qu’ils avaient été joués, ils se lancèrent à la poursuite du Prophète et d’Abu-Bakr dans l’espoir de les capturer. Pendant toute la durée des recherches, qui dura trois jours consécutifs, les deux fugitifs restèrent cachés dans leur refuge. « En vérité, les Qoraïchites, dit Virgil Georghiu, n’ont aucune chance de découvrir le Prophète.
Ils ont mobilisé des centaines d’hommes et des centaines de chameaux rapides pour explorer les routes du désert, les grottes et les défilés, ils comptent uniquement sur leur nombre, sur leur force et sur leur habilité. Ils ignorent qu’ils doivent aussi lutter contre Dieu. Ils ne croient pas en Dieu. Mais Dieu - une fois de plus - a sauvé le Prophète.

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Le Prophète (saws) s’adressant à Ibn Abbâs, dit “Sache que même si toute l'humanité se réunissait pour te faire du bien, elle ne pourrait te faire du bien que dans la mesure où Dieu l'a écrit dans le destin pour toi. Et sache que si toute l'humanité se liguait pour te faire du mal, elle ne pourrait te faire du mal que dans la mesure où Dieu l'a écrit dans le destin pour toi. Les plumes ont fini d'écrire, les feuillets ont séché” (rapporté par at-Tirmidhî).

Aussi cruel que cela puisse paraître, il est vraiment rare de trouver un livre de Mohamed Arkoun dans les librairies et les bibliothèques de son pays ! Pire encore, on ne lui a pratiquement rien édité de son vivant dans son pays.

Mohamed Arkoun, un nom qui vaut un monument, une personnalité élevée au rang du mythe et une œuvre célébrée dans le monde entier. Lue et relue dans les plus prestigieuses universités du monde, l’œuvre de Mohamed Arkoun demeure tout de même quasiment introuvable en Algérie.

Dans notre pays, nombreux sont aussi, notamment parmi les étudiants en Sciences Islamiques, qui ne connaissent presque rien de cet intellectuel qui a révolutionné le champ des études islamiques en fondant l’Islamologie Appliquée.

Cette discipline, inscrite dans la droite ligne de la critique de Kant, de Bachelar et de Michel Foucault, a remis en cause la lecture dogmatique de certaines conceptions de l’Islam. Le travail de critique que Mohamed Arkoun a imposé à tous les systèmes de productions de sens de la pensée islamique a ouvert des pistes de réflexions novatrices.

Dans ce sillage, les travaux de Mohamed Arkoun ont été acclamés dans toutes les grandes universités du monde, de la Sorbonne, à Princeton. Ces livres ont traversé l’Europe et le Monde. Ils sont disponibles en Belgique, en Italie, en Hollande, en Angleterre et jusqu’à l’Indonésie.

Mais de tous ces livres et de tous ces travaux, que peut-on trouver en Algérie ? Et ben, presque rien. Aussi cruel que cela puisse paraître, il est vraiment rare de trouver un livre de Mohamed Arkoun dans les librairies et les bibliothèques de son pays ! Pire encore, on ne lui a pratiquement rien édité de son vivant dans son pays.

Et pourtant, ce génie a produit depuis le début de la deuxième moitié du 20ème siècle. Et quelle production ! de L'Islam : religion et société, jusqu’au Pour une critique de la raison islamiqueen passant par Combats pour l’Humanisme en contextes islamiques, pratiquementtous les livres de Mohamed Arkoun, traduits dans une multitude de langues, ont été des best-sellers.

Toutefois, en Algérie, l’accueil de cette œuvre fut si timide et si violent surtout, qu’elle passa quasiment inaperçue. Contesté pour sa pensée rebelle et ses prises de position à l’encontre des tenants de la doctrine Malékite, les différentes maisons d’éditions publiques des années 70 et 80 en Algérie ont été carrément obligées d’interdire la diffusion de son œuvre.

Sinon comment expliquer que l’Office des Publications Universitaires (OPU) n’a publié que deux petits ouvrages de ce penseur en 30 ans ! Et il fallait encore attendre les années 80 pour voir l’OPU publier un traité d’Arkoun sur l’Islam et les sciences humaines. Un livre d’à peine 250 pages qui ne constitue nullement un point culminant de la pensée du défunt intellectuel.

Quant au deuxième livre, il s’agit de La PenséeArabe, qui fut, lui, édité à la fin des années 80. Deux livres en une décennie ! On ne peut pas dire que nos autorités tenaient vraiment à ce que les livres de ce chercheur soient connus et lus en Algérie. Le troisième livre qui a pu voir le jour en Algérie a été édité par l’ENAL en 1993. Il s’agissait d’un essai intitulé : Penser l'islam aujourd'hui.

Depuis, aucun de ces livres n’a pu être publié en Algérie. Et Arkoun n’a refait surface sur la scène culturelle nationale que grâce à une maison d’édition indépendante, Barzakh édition, qui a réédité dans les années 2000 son ouvrage capital : Humanisme et Islam. Combats et propositions.

Mis à part ces quelques ouvrages, les lecteurs Algériens n’ont jamais pu lire ses autres livres qui, pourtant, ont alimenté des débats passionnés sous d’autres cieux où la pensée critique ne fut pas censurée. Pour les plus avisés, il fallait surtout voyager à l’étranger pour se procurer un livre d’Arkoun.

Et aujourd’hui encore, seules quelques librairies qui se comptent sur les bouts des doigts à Alger, à l’instar de la librairie des Mots et des Beaux Arts, continuent à proposer à la vente les livres de ce mythique penseur. Si nul n’est prophète en son pays, en Algérie, nul penseur, aussi grand soit-il, ne peut aspirer à la gloire et à la reconnaisse. Tout ce qu’il pourra récolter, ce sont quelques présents de censure et, surtout, beaucoup d’indifférence… Mohamed Arkoun n’a pas échappé, malheureusement, à cette règle.

La Zakat ou régime de protection sociale en
Islam





par Mohamed Hicham El Arafa







Dès les prémices de l’Islam , le livre saint qu’est le
Coran invitait les fidèles à se rapprocher de leur Seigneur en accomplissant la
zakat.


La Zakat peut se définir comme un acte spirituel et
purificateur, elle permet aux fidèles de se détacher de leurs biens matériels
pour pouvoir se rapprocher de leur créateur.


La Zakat fut un thème abordé dès le début de la
révélation, en effet à la sourate 17 du livre saint, le thème de générosité y
est développé .


Au début cet acte était purement volontaire en effet
pendant la période mecquoise le prophète (PSDL) lançait un appel à la
générosité mais l’acte était laissé à la volonté de chacun.


Avec l’émigration vers Médine, cet acte qu’est la Zakat
va prendre une nouvelle dimension plus importante.


Beaucoup de fidèles ont tout abandonnés derrière eux pour
accompagner le prophète dans son émigration vers Médine et ainsi arrivés sur
place ils ne disposaient de rien.


Face à cette situation le prophète lançait un appel de
générosité aux habitants de Médine ; en effet il est demandé aux familles
médinoises de prendre en charge temporairement les émigrants. Peu à peu les
fidèles commencèrent à prendre conscience de l’importance de la zakat. Il est
important de souligner que la zakat n’a été codifié dans le saint Coran que
deux années après l’Hégire , en effet le Seigneur a laissé le temps aux fidèles
pour se familiariser avec cet acte avant de l’ériger en obligation. Par la
Grâce et la Générosité de Dieu la Zakat fut instituée comme régime de
solidarité comparable au régime de protection sociale en vigueur en France.
Ainsi la Zakat devint le régime de solidarité en Islam.


La Zakat est une obligation divine, sa première finalité
étant manifester son attachement à DIEU en accomplissant cet acte et être
solidaire à l’égard de la communauté musulmane.


Les inégalités étant inévitables, la Zakat a été institué
pour y remédier, donc les musulmans doivent être solidaires pour faire face à
ces inégalités.


Selon la volonté du Tout Puissant chaque être humain a
droit à une vie décente ainsi la solidarité de la communauté peut y contribuer.


La Zakat était collectée dans une caisse sociale ou fonds
de solidarité puis était répartie aux démunis de la communauté .


Toute personne possédant des biens matériels ou
immatériels et que ces biens suffisent à satisfaire ses besoins vitaux est
soumise à la Zakat.


Généralement la plupart des fidèles pensent que la Zakat
est calculée sur la somme restante dans le compte bancaire en fin d’année. Ceci
est quelque peu erroné car en réalité toute personne se doit de calculer les
recettes provenant de tous ces revenus ( salaire, location ..etc) et les
dépenses nécessaires ( faire une estimation de ses dépenses vitales c’est à
dire le loyer, le budget alimentation, le budget habillement, les impôts.) et
calculer la différence. Seulement cette somme est soumise à la Zakat . Il est
nécessaire de rappeler qu’on entend par dépenses nécessaires celles qui sont
vitales c’est à dire que les primes de remboursement d’un crédit ne peuvent
être prises en compte par exemple.


Si la somme est supérieure ou égale à 6000 FF ( cette
somme est indexée à la valeur de l’OR ,on considère qu’elle est
équivalente à 85 g d’or environ) alors on doit s’acquitter de la zakat qui est
égale à 2.5% du montant.


La Zakat est aussi bien applicable sur le capital en
argent que sur le capital commercial.


La Zakat est distribuée en priorité aux pauvres, aux
nécessiteux, aux démunis de la communauté ce qui induit qu’elle ne peut être
versée à des non-musulmans. Il ne faut pas confondre la Zakat destinée aux
seuls musulmans et l’aumône qui peut être donnée à toute personne sans
distinction.


Cet acte purificateur doit être accompli une fois par an,
il n’existe pas de date précise mais généralement la plupart des fidèles s’en
acquitte pendant le mois sacré du ramadan. Ce n’est pas une obligation mais
seulement un repère idéal car pendant ce mois sacré on s’acquitte aussi de la
FHITR . Certains fidèles accomplissent leur acte soit au début de l’année
lunaire soit à la fin de l’année civile soit à un autre moment. L’élément
primordial c’est l’acquittement de la zakat une fois dans l’année , la date est
secondaire.


Aujourd’hui chaque fidèle accomplit son acte
individuellement ce qui est très louable mais ne serait-il pas plus intéressant
de le faire collectivement en communauté.


Effectivement pourquoi les mosquées ou des groupes de
fidèles ou d’autres formes d’institutions ne seraient ils pas chargés de la
collecte de cette zakat et puis dans un second temps d’en assurer la
distribution aux plus nécessiteux de la communauté.


Ainsi la zakat aura une dimension plus importante auprès
des fidèles car c’est l’un des piliers de l’islam le moins visible.


Il est nécessaire que chaque groupe de fidèles
réfléchissent à la manière de redonner vie à ce pilier aussi important que les
autres.




(Il est nécessaire de rappeler aux frères et aux
sœurs que cet article est un résumé de la conférence sur la zakat donné par
Mohamed Hicham EL ARAFA, ainsi toute erreur ne peut être imputable au
conférencier. Que Dieu me pardonne pour toute erreur ou déformation commise
ainsi que l’auteur )

ACHOURA

par Moussa Allem



Dixième jour du mois de Mouharram,
premier mois du calendrier musulman, on y célèbre, à l’origine, la libération
des enfants d’Israël, du joug de Pharaon, mais aussi le repentir d’Adam chassé
du Paradis, la fin du déluge et le salut de Nouh ( Noé ) celui d’Ibrahim sauvé
du feu ( Coran, sourate 21, verset 69 )…, de Moussa - Moïse sauvé des eaux du
Nil et de la sortie de Younous - Jonas du poisson, que la Paix de Dieu soit eux
tous.

Mais les sources étant divergentes,
l’on retiendra surtout que lors de l’arrivée, en 622, du Prophète Mouhammad à Yathrib (
qui deviendra Madinat Annabi, Médine ) ce jour là coïncidait avec Yom
Kippour.

Lui expliquant les raisons de leur
jeûne, le Prophète répondit aux Juifs : « Nous sommes prioritaires, sur
Moïse, par rapport à vous »

Il conseilla, alors, à ses compagnons
de jeûner et lorsque le jeûne du mois de Ramadhan fût révélé, deux ans plus
tard, le jeûne de Achoura devint en principe recommandé mais non
obligatoire, à condition de jeûner deux jours - dont Achoura - pour se
différencier du Judaïsme.

Néanmoins, il donne lieu à des
manifestations folkloriques très colorées chez les Sunnites et à des
démonstrations de masse, d’une intensité saisissante, chez les Chi’ites.


En effet, le 10 Mouharram de l’an 680
de l’ère chrétienne, Hussein, petit-fils du Prophète et fils de Ali ibnou abi
Talib, Que Dieu ennoblisse son visage, quatrième Calife de l’islam, lève une
armée à la Mecque et marche sur l’Irak, pour faire valoir ses droits à la
succession califale, ouverte après l’assassinat de son père, imputés aux
Omeyyades.

Après un siège de dix jours de la
ville de Koufa, Hussein ( que Dieu l’agrée ) et son armée sont défaits, malgré
une opposition farouche, par les troupes du calife Yazid 1^er envoyé
de Damas. Hussein fût, selon la tradition, décapité et son corps mutilé. Il est
enterré à l’endroit même où il mourut, et ce lieu est aujourd’hui un grand
centre de pèlerinage.

La « Achoura Chi’ite », dans
laquelle on retrouve les notions de rédemption, de passion du Christ et du
martyr, commémore l’assassinat de Hussein par d’impressionnantes manifestations
populaires ou la « passion » du fils de Ali et reconstituée et vécue par des
milliers d’acteurs exaltés qui courent, se lamentent, se flagellent et
s’infligent des coups jusqu’au sang.







Et Seul Dieu est le plus Savant !

Charia : Qui décide de ce qui est
licite ?




mercredi 4 novembre 2009 - par Khalid Chraibi





La stratégie
des meilleures pratiques


Les ONG spécialisées
dans la protection des droits des femmes dans les pays musulmans développent,
depuis quelques années, une nouvelle stratégie pour surmonter les problèmes
rencontrés dans l’application des règles de la charia.


Cette stratégie est
fondée sur le postulat suivant : « Du moment que toutes les mesures
appliquées dans le domaine du contrôle de la polygamie sont considérées par les
oulémas comme « conformes à la charia », malgré leur très grande
diversité ; et puisqu’il existe, dans ce large éventail de mesures, des
règles appliquées dans des pays déterminés, qui protègent mieux que d’autres
les droits des femmes et des enfants ; alors ce sont ces mesures,
qualifiées de « meilleures pratiques », dont les ONG réclament
l’application dans les pays musulmans, en substitution aux mesures en vigueur,
quand ces dernières sont moins efficaces pour atteindre les objectifs
recherchés. » (39)


L’exemple
tunisien


L’ONG « Women
Learning Partnership » (WLP) a ainsi dressé un tableau comparatif des
« meilleures pratiques » utilisées dans les pays musulmans, au niveau
des principales rubriques des codes de statut personnel (ou droit de la
famille). Concernant la polygamie, la « meilleure pratique », de
l’avis de WLP, est l’interdiction pure et simple appliquée par la Tunisie. (40)
Le Collectif 95 Maghreb Egalité, regroupant les principales ONG de défense des
droits des femmes au Maroc, en Algérie et en Tunisie, réclame lui aussi
l’adoption d’une telle mesure. (41)


En effet, d’après ces
associations, une telle interdiction permet de résoudre, de manière efficace et
définitive, tous les problèmes familiaux et sociaux associés à la pratique de
la polygamie. Et, comme l’a affirmé le mufti d’Egypte Muhammad Abduh dans sa
fatwa sur cette question : « il est licite en droit musulman
d’interdire aux hommes d’épouser plus d’une femme, sauf en cas de nécessité impérieuse
démontrée au magistrat chargé de cette question. Absolument rien n’interdit
cette prohibition, seule la tradition s’y oppose. » (42)


L’exemple
marocain


Certaines associations
féminines, cependant, comme « Sisters in Islam » (SIS) de Malaisie,
(43) ne sous-estiment pas le poids des traditions comme facteur de blocage dans
la voie des réformes en ce domaine. Elles oeuvrent pour l’adoption d’une autre
« meilleure pratique », moins révolutionnaire peut-être que l’option
tunisienne, mais qui serait déjà appliquée dans un pays musulman avec de bons
résultats, et qui serait plus acceptable pour les oulémas et la population de
manière plus générale.


Les mesures relatives
au contrôle de la polygamie figurant dans le « Code de la famille »
du Maroc, après sa révision en 2004, constituent, à cet égard, d’après de
nombreuses associations de défense des droits des femmes, un bon exemple de
codification en ce domaine. (44)


Charia :
Qui décide de ce qui est licite ?


Comme il ressort de la
diversité des règles juridiques appliquées dans le monde musulman en matière de
pratique de la polygamie, et des justifications dont elles sont assorties, les
arguments présentés par les différentes parties au débat sont souvent
parfaitement cohérents et défendables, chacun dans le cadre de sa propre ligne
de pensée, sur le plan social, et en se basant sur sa propre école juridique
comme référence. C’est ce qui ressort également du débat (virtuel) entre le
mufti d’Egypte Muhammad Abduh et le cheikh d’al-Azhar Mahmoud Shaltout au sujet
de l’interprétation et de l’application des règles de la charia relatives à la
polygamie.


Pour comprendre la
logique de cette diversité de règles et d’arguments, il faut placer le débat
dans sa véritable perspective. Dans ce but, il faut tout d’abord souligner qu’aussi
bien Shaltout que Abduh ne font qu’exposer leur opinion juridique sur la
question de la polygamie. C’est une « fatwa » qui permet à leurs
lecteurs de mieux saisir ce que la loi dit, d’après eux, sur cette question.
Mais, comme toute fatwa, elle ne s’impose à personne. Comme l’explique Sheikh
Abdul Mohsen Al-Obeikan, vice-ministre de la Justice d’Arabie Saoudite,
« même les décisions de la Chambre d’Ifta (organisation saoudienne
officielle de fatwa) ne s’imposent à personne, que ce soit aux individus ou à
l’Etat. » (45)


Le professeur Ahmed
Khamlichi, Directeur de Dar al Hadith al Hassaniya (du Maroc) observe, à cet
égard : « Les ulémas n’ont pas le monopole d’interprétation de la
charia. Evidemment ils doivent être consultés au premier plan sur les questions
de la charia. (Mais) ce ne sont pas eux qui font la loi religieuse, de même que
ce ne sont pas les professeurs de droit qui font la loi, mais les
parlements. » (46)


De fait, il n’existe
pas de hiérarchie religieuse en Islam. Il n’existe pas, non plus, d’autorité
suprême capable de statuer sur ce qui est licite ou illicite, pour l’ensemble
du monde islamique.


Ainsi, comme le note
le vice-Ministre de la Justice d’Arabie Saoudite, même une fatwa de l’Académie
Islamique du Fiqh (AIF) ne s’impose à aucun des 43 Etats membres de cette
institution spécialisée de l’Organisation de la Conférence Islamique (OCI).
Elle n’a de valeur que comme l’expression d’un point de vue juridique par un
organisme spécialisé, à l’instar d’un exposé dans les livres de fiqh.


L’interprétation
de la charia dans le cadre de chaque Etat


La charia est, de
fait, interprétée et appliquée dans le cadre de chaque Etat, en fonction de ses
propres choix. Ce sont les autorités politiques, religieuses et législatives de
chaque pays musulman, agissant de concert, soit par consensus, soit par
négociation, qui détiennent ainsi le pouvoir de décider de ce qui sera
considéré comme licite dans le pays (en puisant dans la base de données de
toutes les options que la charia peut offrir sur une question donnée).


L’élaboration des
codes de statut personnel (ou de droit de la famille) fournit une bonne
illustration de la démarche appliquée.


Les gouvernants
choisissent, dans un éventail de solutions, toutes considérées comme licites en
Islam, celle qui répond le mieux à leurs objectifs. L’option sélectionnée est
examinée avec toutes les parties concernées, et en particulier avec les
autorités religieuses (comme le Mufti ou le Conseil des Oulémas), puis fait
l’objet d’un projet de texte de loi qui est présenté au Parlement pour
discussion et approbation. Une fois ce texte adopté par le Parlement, puis
entériné par toutes les instances institutionnelles concernées, il est publié
au « Journal Officiel » du pays. Il acquiert alors force de loi, et
devient le texte juridique de référence pour déterminer ce qui, dans cet Etat,
est considéré comme licite en Islam, dans le domaine concerné. C’est sur la
base de ce texte de loi que tous les actes juridiques devront être préparés, et
que les tribunaux du pays seront appelés à statuer.


Mais, ce qui est
considéré comme licite dans un Etat musulman, à un moment donné, sur une
question donnée, peut être considéré comme illicite dans un autre Etat
musulman, au même moment.


Le cas de la
Tunisie


L’interdiction de la
polygamie en Tunisie en fournit une bonne illustration. Aux yeux des autorités
tunisiennes, cette interdiction est parfaitement licite, puisqu’elle est fondée
sur des principes et des règles communément admis en droit musulman. S’il
fallait des preuves de sa licéïté, il n’y aurait qu’à citer la fatwa du mufti
d’Egypte, Muhammad Abduh, ou du ’alem de la Qarawiyine Allal el Fassi, (47) qui
ont tous deux appelé de leurs voeux cette interdiction. Ils ont développé, à
cet effet, une argumentation juridique solide, que nul juriste musulman de
renom n’a jamais remise en cause, alors qu’il s’est écoulé plus d’un siècle
depuis la fatwa de Abduh et un demi-siècle depuis les écrits de Fassi.


La licéïté de l’option
tunisienne est également corroborée par le fait qu’au Bangladesh, pays réputé
pour son conservatisme sur le plan d’application de la charia, la Division
spécialisée de la Haute Cour de Justice a rendu en 1999 un jugement
décourageant fortement la pratique de la polygamie dans le pays, et demandé au
Ministère de l’Intérieur d’étudier de manière approfondie s’il était
« possible ou non d’interdire la polygamie ». Elle suggéra au
Ministère que la même ligne de raisonnement utilisée en Tunisie pour interdire
la polygamie pourrait s’appliquer au Bangladesh. (48)


Les facteurs
explicatifs de la diversité des règles


Mais, d’autres Etats
maintiennent un point de vue opposé, en se fondant sur d’autres principes et
règles du droit musulman qui sont, également, communément admis. Une telle
situation n’est pas rare, et s’explique par le jeu combiné de plusieurs
facteurs :






















Les pays
musulmans appartiennent à des écoles de pensée juridique, ou rites, différents
(Abu Hanifa, Malek ibn Anas, Chafi’i, Ibn Hanbal, Shi’a), dont chacun a
développé sa propre méthodologie pour étudier les mêmes questions ;




Les oulémas
peuvent interpréter différemment des textes de référence religieux dont
l’énoncé se prête parfois à de multiples interprétations ;




Une certaine
confusion prévaut, dans certains cas, entre les coutumes et les traditions nationales
d’une part, et les prescriptions religieuses proprement dites, d’autre part.
(49)


De plus, les textes de
loi basés sur la charia, qui sont en vigueur dans un pays musulman, évoluent
avec le temps. Chacun d’eux fait l’objet de modifications plus ou moins
importantes, en fonction des circonstances, et de l’évolution de la société. Ce
qui était licite à un moment donné peut devenir illicite à un autre moment, et
vice versa, quand la loi nationale applicable a été modifiée. C’est une
situation que l’on observe régulièrement, à l’occasion de la révision des codes
de statut personnel (ou codes de la famille) nationaux. (50) Car, si les
valeurs et les principes de la charia sont immuables, les règles d’application
des prescriptions religieuses (telles qu’elles figurent dans les codes
nationaux, par exemple) s’adaptent aux nouvelles circonstances sociales.


C’est cette faculté
qu’a la charia d’être réinterprétée, compte tenu de nouvelles circonstances,
(lorsque les autorités politiques, religieuses et législatives, agissant de
concert, optent pour le changement), qui donne toute sa crédibilité à
l’affirmation des juristes musulmans, selon laquelle « la charia peut
s’appliquer en tous temps, en tous lieux et en toutes circonstances. » (51)


Notes


(39) Khalid Chraibi,
« Droits de la femme en Islam : la stratégie des meilleures
pratiques », Oumma.com, 6 et 20 mars 2009


(40) Women
Learning Partnership (WLP) : « Best practices in family law :
country comparisons »


(41) Collectif 95
Maghreb-Egalité : “Cent mesures et dispositions pour une codification
égalitaire des Codes de Statut Personnel”, 1995 ; et “Dalil (guide) de
l’égalité dans la famille au Maghreb”, 2003


(42) Muhammad Abduh,
« Fatwa fi ta’addud al-zawjate », ibid, pp. 90 et 92-95


(43) Sisters in
Islam, Malaysia, « Reform of the Islamic family laws on Polygamy, 11
December 1996 », a memorandum to the Malaysian authorities ; et “Best
practices in family law” ; et Sisters in Islam, Malaysia, website, article
on « Polygamy »)


(44) Royaume du Maroc,
Ministère de la Justice, « Guide pratique du code de la famille »,
Rabat, 2007


Voici les principales
dispositions applicables à la polygamie : L’article 40 du code spécifie
que « la polygamie est interdite lorsqu’une injustice est à craindre
envers les épouses. Elle est également interdite lorsqu’il existe une condition
de l’épouse en vertu de laquelle l’époux s’engage à ne pas lui adjoindre une
autre épouse. »


L’article 41 précise
que « le tribunal n’autorise pas la polygamie dans les cas suivants :




lorsque sa
justification objective et son caractère exceptionnel n’ont pas été
établis ;




lorsque le
demandeur ne dispose pas de ressources suffisantes pour pourvoir aux besoins
des deux foyers et leur assurer équitablement l’entretien, le logement et les
autres exigences de la vie. »


En l’absence
d’empêchements du type indiqué, le candidat à la pratique de la polygamie doit
présenter au tribunal une demande d’autorisation à cet effet. La demande doit
indiquer les motifs objectifs et exceptionnels justifiant la polygamie et doit
être assortie d’une déclaration sur la situation matérielle du demandeur.


Le tribunal convoque
la première femme en vue de l’informer du désir de son mari de prendre une
nouvelle femme. Il entend la femme et son mari. Il peut ensuite autoriser le mari
à prendre une nouvelle femme, si les motifs invoqués par ce dernier revêtent un
caractère objectif et exceptionnel et si la demande remplit toutes les
conditions légales qui lui sont attachées. Si la première femme n’est pas
d’accord sur cette décision, elle peut demander le divorce. Le tribunal fixe un
montant correspondant à tous les droits de l’épouse et de leurs enfants que
l’époux a l’obligation d’entretenir. L’époux doit consigner la somme fixée dans
les sept jours. Une fois cela fait, le tribunal prononce un jugement de divorce


(45) Abdul Mohsen
al-Obeikan, « Interview au quotidien « Asharq alawsat » du
09/07/2006, à propos de la valeur juridique d’une fatwa de l’Académie Islamique
du Fiqh (AIF) »


(46) Ahmed Khamlichi,
« Point de vue n° 4 » (en arabe), Rabat, 2002, p. 12


(47) Allal el Fassi, “Annaqd addhati” (L’Autocritique), 5è éd. Rabat, 1979, pp. 287-294 ; et
“Attaqrib, Charh moudawanat al ahwal al chakhssiya” (Le rapprochement :
explication du Code de Statut Personnel), 2è éd. Rabat, 2000, pp. 178-193


(48) Bangladesh, High
Court Division, Elias v Jesmin Sultana, 51 DLR (AD) (1999), cité dans WLUML,
Knowing our rights, p. 208 (49) Par exemple, la charia interdit-elle à la femme
de conduire un véhicule, comme l’ont affirmé pendant les deux dernières
décennies les autorités politiques saoudiennes, sur la base d’une fatwa du
Grand Mufti du pays ? (Voir Khalid Chraibi, « La charia et les droits
de la femme au 21è siècle », Oumma.com, 11 mars 2008)


(50) Les révisions
importantes dont les codes de statut personnel d’Egypte (2000), de Mauritanie
(2001), du Maroc (2004) et d’Algérie (2005), entre autres, ont fait l’objet ces
dernières années, illustrent cette proposition.


(51) Yusuf
al-Qaradawi, « Chari’at al-Islam, khouloudouha wa salahouha littatbeq fi
koulli zamanin wa makan » (Le droit musulman, sa pérennité et sa capacité
d’application en tous temps et en tous lieux), al-maktab al-Islami, Beyrouth,
4è éd., 1987


Ouvrages
utilisés


« Le
Coran », Traduction par Jacques Berque, Edition de poche, Albin Michel,
Paris, 2002


Muhammad Abduh,
“al-A’mal al kamila” (Oeuvres complètes) tomes 1 et 2, 1ère éd. Beyrouth (1972)


Abdullahi A.
An-Na’im, ed., “Islamic Family Law in a changing world”, London, Zed Books,
2002


Abdel Nasser
Tawfiq al-’Attar, « ta’addud al-zawjat fi al-charia al-islamiya » (La
polygamie en droit musulman), 5è éd., Le Caire, 1988


Gamal A. Badawi,
« Polygamy in Islamic law »


Mohamed Chafi, “La
polygamie”, Marrakech, 2000


Alya Chérif Chamari,
“La femme et la loi en Tunisie”, Ed. Le Fennec, Casablanca, 1991


Mounira
M. Charrad, “States and women’s rights – The making of postcolonial
Tunisia, Algeria and Morocco”, U. of California Press, Berkeley, 2001


Eric Chaumont, article
“Polygamie”, Dictionnaire du Coran, Robert Laffont, Bouquins, Paris, 2007


Collectif 95
Maghreb-Egalité : “Cent mesures et dispositions pour une codification
égalitaire des Codes de Statut Personnel”, 1995


Collectif 95
Maghreb-Egalité : “Dalil (guide) de l’égalité dans la famille au Maghreb”,
2003


Khalid Chraibi,
« Droits de la femme en Islam : la stratégie des meilleures
pratiques », Oumma.com, 6 et 20 mars 2009


Khalid Chraibi,
« La charia et les droits de la femme au 21è siècle », Oumma.com, 11
mars 2008


Allal el Fassi, “Annaqd addhati” (L’Autocritique), 5è éd. Rabat, 1979


Allal el Fassi,
“Attaqrib, Charh moudawanat al ahwal al chakhssiya” (Le rapprochement :
explication du Code de Statut Personnel), 2è éd. Rabat, 2000 Tahar el Haddad,
“Notre femme dans la religion et la société”, 1930, Maison tunisienne
d’édition, Tunis, 1970


Riffat Hassan,
“al-Islam wa huquq al mar’a” (L’Islam et les droits de la femme), Casablanca,
2000


Ahmed Khamlichi,
« Point de vue n° 4 » (en arabe), Rabat, 2002


Ahmed Khamlichi,
“Charh moudawanat al ahwal ach-chakhssiya” (Explication de la moudawana de
Statut Personnel), t1, 3è éd., Casablanca, 1994 Mohamed Lejmi, « Le droit
de la famille », Tunis, 2008


Mortada Motahari, “Les
droits de la femme en Islam”, Ed. Al Bouraq, Casablanca, 2000


Musawah
website : “Home Truths report”, 2009


Yusuf al-Qaradawi,
« Chari’at al-Islam, khouloudouha wa salahouha littatbeq fi koulli zamanin
wa makan » (Le droit musulman, sa pérennité et sa capacité d’application
en tous temps et en tous lieux), al-maktab al-Islami, Beyrouth, 4è éd., 1987


Yusuf al-Qaradawi,
« Assahwa al_Islamiya » (Le renouveau islamique), Le Caire, 1991


Rand Corporation and
Woodrow Wilson International Center for Scholars, ““Best practices” Progressive
family laws in Muslim countries”, 2005 Royaume du Maroc, Ministère de la
Justice, « Code de la Famille », Rabat, 2004


Royaume du Maroc,
Ministère de la Justice, « Guide pratique du code de la famille »,
Rabat, 2007


Sisters in
Islam, (SIS), Malaysia, article on Polygamy


Sisters in
Islam, (SIS), Malaysia, Reform of the Islamic family laws on Polygamy, 11
December 1996, a memorandum to the Malaysian authorities Sisters In Islam
(SIS) : “Best practices in family law” Mahmud Shaltut, “al Islam, ’Aqeda
wa shariah”, (L’islam, dogme et charia), 9è éd., Beyrouth, 1977


Women Learning
Partnership (WLP)

Le plus noble d'entre vous, au yeux de Dieu, c'est le plus pieux. Gens, votre Maître est Un, votre Père (Adam) est Un ; oui, un arabe n'a pas plus de mérite qu'un non arabe et inversement, un blanc n'a pas plus de mérite qu'un noir et inversement, sinon par la piété.

2 - L'Islam intentionnel ou participation consciente à cette soumission, ce “oui” à Dieu, à sa Vérité et à son unité que toute chose manifeste. Cette participation se traduit par une conformité rituelle et morale à une Doctrine sacrée. C'est pourquoi, il est écrit : “Certes, la religion chez Dieu, est l'Islam (la soumission)” (Coran III, 19) et “Arrivez à vos demeures par vos portes” (Coran II, 89). De même Jésus avait dit : “Nul n'arrive au Père que par moi”. Refuser les voies divines, c'est s'exposer à la noyade. Que penser d'un homme à qui l'on offre une bonne embarcation pour traverser la rive s'il part à la nage ou dans une coque endommagée ?

Que signifie le terme “Islam”

Islam, dont la racine est “Paix”, signifie s'en remettre à Dieu. Etre musulman ou “soumis”, c'est s'abandonner dans une adoration sincère à la volonté divine conformément à la nature originelle. C'est pour toute existence suivre sa raison d'être.

1 - L'Islam naturel. Qu'on le veuille ou non, rien n'échappant à la Puissance divine et à sa Volonté, tout le cosmos, le moindre atome, du minéral à l'homme, des cieux visibles aux cieux invisibles, tout est musulman : c'est la conformité nécessaire de toutes choses à leur Cause ontologique.

“Tous les êtres peuplant les cieux et la terre se prosternent bon gré mal gré devant Dieu, jusqu'à leurs ombres qui s'inclinent devant Lui matin et soir!” (Coran XIII, 15), “Ceux qui peuplent les cieux et la terre Lui appartiennent. Tous Lui sont entièrement soumis” (Coran XXX, 26)

Ne vous détestez pas, ne vous jalousez pas, ne vous tournez pas le dos, soyez, ô serviteurs de Dieu, frères.

Ce qui distingue l’homme des autres animaux est la connaissance, ce par quoi il est éminent. Comme dit Ghazâli, l’homme n’est pas éminent « par sa force, le chameau est plus fort que lui ; ni par son énormité, l’éléphant est plus énorme que lui ; ni par son courage, le lion est plus courageux que lui , ni par sa voracité, le taureau à un estomac plus large que le sien ; ni pas sa puissance dans l’accouplement, le plus petit des oiseaux est plus puissant dans ce domaine », mais par sa sagesse.
Le cœur de l’homme ne peut vivre sans cette nourriture, à l’instar de son corps qui ne peut se passer de manger. Ainsi, «celui qui est privé de Savoir a le cœur malade et sa mort est fatale mais il n’en a pas conscience. Car son amour du monde dont il fait son principal souci infirme sa sensibilité de même que vaincre la peur annihile la douleur sur le moment même si cette douleur provient d’une blessure réelle. »
El Ghazali

Le nom Muhammad, qualificatif de Ahmad, signifie « Le Glorifié », celui en lequel est célébrée la Louange divine qui se propage providentiellement à tous les membres de la communauté humaine, comme le soleil propage ses rayons. Ainsi le Prophète est lumière pour les coeurs, comme le soleil pour les yeux et c'est cette lumière qui nous guide auprès de Dieu. C'est en apprenant à aimer la lumière du Prophète -qui est Lumière de Dieu- que l'on gagne l'Amour de Dieu.

« Et Nous ne t'avons envoyé qu'en miséricorde pour l'univers » (Coran, XXI, 107)
« Dis : Ô vous les croyants, si vous aimez Dieu, suivez-moi et Dieu vous aimera et vous pardonnera. » (Coran, III, 31)
« Ceux qui font le pacte avec toi, en vérité c'est avec Dieu qu'ils font le pacte » (Coran, XVIII, 10)

Nadia Yassine : « Nous revendiquons le droit de participer à l’ijtihad »
Au sommaire d’OummaTV, un entretien avec Nadia Yassine, la femme politique la plus emblématique du Maroc, porte-parole du principal mouvement de l’opposition « Justice et Liberté » fondé par son père, Cheikh Abdesslam Yassine. Nadia Yassine évoque la vocation et les aspirations profondes de l’école de pensée rénovatrice qu’elle dirige, revient sur les courageux combats qu’elle mène depuis plusieurs années, tout en nous éclairant de sa propre vision sur le « féminisme musulman » et la place de la femme au cœur de la société.
Voir la vidéo...
http://www.oummatv.tv/Nadia-Yassine-Nous-revendiquons-le

L’aspect qualitatif du Prophète (saws) se retrouve dans ses noms, dont en voici quelques-uns mentionnés dans le Coran et les hadiths :

Muhammad (le Loué) ; Ahmad (le Plus Digne de louange) ; Hâmid (le Dispensateur de louanges et de remerciements) ; Ar-Rasûl (l'Envoyé) ; An-Nabî (le Prophète) ; Shâhid (le Témoin) ; Rashîd (le Droit) ; Bashîr (l’Annonciateur de bonnes nouvelles) ; Nadhîr (l’Avertisseur) ; Dâ`î (Celui qui appelle à Dieu / qui fait appel à Dieu) ; Hâdi (le Guide) ; Mâhî (celui par qui Dieu efface le mal et la mécréance) ; Fâtih (le Conquérant) ; Râ’ûf (compatissant) ; Rahîm (miséricordieux) ; Mujtabâ (Celui qui a été choisi) ; Mustafâ (l’Élu) ; Murtadâ (L’Agréé) ; As-Sâdiq (le véridique) ; Al-Amîn (le loyal) ; Musaddiq (Preuve de la vérité) ; Habîbullâh (l’Aimé se Dieu) ; Safiyyullâh (Celui que Dieu a choisi) ; Najiyyullâh (le Protégé de Dieu) ; Shakûr (Le très reconnaissant) ; Karîm (généreux) ; Hakîm (sage) ; Sayyid (le maître) ; Sirâj Munîr (luminaire rayonnant) ; Jawâd (très Généreux) ; `Âdil (Juste) et Khâtam Ar-Rusul (le Sceau des Envoyés).